６月１９日日曜日、ギター部のコンサートがありました。
高校２年生のメンバーが初めて単独で開くコンサート。

先学期先輩達と一緒に行ったコンサートとはまたひと味違った初々しいコンサートとなりました。
今学期は例年に増して学校行事が続き、練習時間も侭ならないまま本番を迎えましたが、コンサート会場になったニューホールには開演前から続々と生徒たちが集まり始めました。
「まずはオープニングの曲から始めます。」と挨拶した部長自らギターの巧みな演奏を披露。

その後、今学期から加わった女子バンドも含め、合計10曲以上の演奏が続きました。日曜日の午後、受験勉強で忙しい高校3年生も、勉強の合間を縫って後輩の初めての単独コンサートの応援に駆けつけ、約１時間半のコンサートは、小学生から高校生まで沢山の人達と一緒に大いに盛り上がりました。
最後は「来学期のコンサートはもっとすごい曲を披露します。また聴きに来てください！」という部長の挨拶で締めくくられ、次のステージへの意欲を見せてくれました。

６月１７日金曜日。
朝起きると、今にも泣き出しそうな空模様。
「せっかくのアウティング（遠足）なのに…。」
やや残念な思いはするものの、「今日はほとんど室内だから。」と気を取り直して出発し、向かったところは、ロンドンはBATTERSEA近くの漱石記念館です。
今から約100年前、私たちと同じようにイギリスに住まって「おお！」「こんちくしょう！」「なんだろう、あれは！」などと喜怒哀楽のもとに毎日を送っていた人物です。
H2の今日のアウティングは、午前中は漱石記念館、午後はイングランド銀行。今までにない新しい取り合わせでした。

漱石記念館は、春に裏千家ロンドン出張所から特別行事のご案内をいただいたところ。２学期の国語の授業で『こころ』を学ぶこともあって、「これはチャンス」と予定に組み込まれました。
このため、H2では６月から漱石の『自転車日記』を毎日ホームルームで、朗読当番の生徒と共に全員で少しずつ読んでいました。
実は金曜日は開館日でなかったのですが、快く訪問を承諾して下さいました。
案内して下さったのは、記念館を創設された恒松氏のご夫人。
漱石がなぜイギリス留学することになったのか、この記念館は５つ目の下宿の真向かいに位置していることや、
彼がなぜ２年の留学生活で５回も下宿をかわったのか、どんな思いで毎日を送ったのか、なぜ帰国したのか。
漱石の気持や息づかいが感じられるような、面白いお話をうかがい、見学しました。
 
何よりも、
　漱石は文部省の留学生だったけれども、十分な資金が提供されず、大学に入ることが不可能だったこと
　そのために、本を買って独学し、また大学教授や知識人に附いて個人教授で学んだこと
　少ない資金を勉学に費やすために、安い下宿を求めて何度もかわることになったこと
　社交が十分できるほど経済的余裕がなかったので、下宿の食事を摂る時間が英語を使う貴重な機会だったこと
　そのために、きちんとした英語を求めて教養のある階級のお宅を求めたこと
漱石その人の苦悩や前を向いて歩む姿に、感銘を受ける思いでした。
単身赴任だった彼が、何度手紙を送っても妻から届く手紙は少なくて、寂しい思いもしていたそうです。周辺散策中、彼が使ったに違いないビクトリア朝の郵便ポストを見て生徒がぽつり。
「なんて書いた手紙を投函したんだろうねぇ。」
「奥さんに『もっと手紙頂戴』って書いたんじゃないかなあ。」
インターネットや電話がある今でも、両親のもとを遠く離れて寮生活を送る生徒にとって家族との対話は欠かせないものです。彼らの心に響いたのでしょう。
 
さらに
　漱石の作家としての活動は、イギリス留学後、亡くなるまでのたった１０年間だったこと。（意外です！）
　近代化のすすむ時代、東京帝国大学で英文学を学んだ２人目の学生で、期待の星であったこと。
　イギリス留学時代に同居していた化学者・池田菊苗氏の影響で、文学を科学的見地からも解き明かそうとしたこと。
　とにかく本をたくさん買いあさり、帰国時には３００冊にもなっていたこと。
なかなか面白い話をたくさん耳にすることができました。
膨大な本の一部は、同じ物が買い集められ、今、漱石記念館に収められています。
 
昼食をピカデリー・サーカス付近の繁華街でとると、午後はイングランド銀行の博物館へ。
ふだんなかなか訪れない『ロンドンのシティー（ビジネス街）』の様子は、車窓から物珍しく目に映りました。イングランド銀行は、日本では日本銀行にあたるところ。ドルが基軸通貨となるよりも以前に、世界に大きな影響を与えた1694年設立の銀行です。入ってすぐの、インフレーションのバランス取りや、クイズを解き明かしつつ金庫開けなど、子供の心をぐっと掴む展示の数々に、立教生は大興奮でした。もちろん紙幣の歴史や、コイン刻印の機械、第一次世界大戦後の1000ポンド札、金塊を持つ体験コーナーなど、学術性の高い展示にも目を奪われている様子でした。一番人気があったのは、様々な歴史的紙幣の展示室だったでしょうか。
 
勉強色の強い遠足だったとはいえ、思わぬ面白さに、恒例のアウティングワークシートをちょこっと忘れてしまうほど、大満足して帰って来ました。
もう５年しますと、夏目漱石没後１００年の年がやって来ます。

主日礼拝で、高野チャプレンから生徒たちに、先週ロンドンのウェストミンスター寺院で行われ、ご自身も司式者をつとめた東日本大震災追悼式についてのお話がありました。
 
式の中で、サザーク大聖堂のIpgrave大執事が松尾芭蕉の「奥の細道」から、立派な日本語で俳句を引用し、素晴らしいお説教をなさいましたが、その全文を本校のホームページに掲載する許可を頂きましたので、以下にご紹介致します。

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Great East Japan Earthquake Memorial Service

A bit over three hundred years ago, the poet 松尾芭蕉, Matsuo Bashō, reached the bay of 松島, Matsushima, in what we now call 東北, Tōhoku as he travelled along his 奥の細道, Oku no hosomichi: ‘narrow road to the far north’. He wrote of Matsushima:

島々の数を尽くして, そばだつものは天をゆびさし, 伏すものは波にはらばふ。

There are an inexhaustible number of islands, some steeply rising, pointing at heaven, some lying, prostrating themselves on the waves … There are some that carry others on their backs, some that hug others in their arms, as if loving their children, their grandchildren. The green of the pines comes in delicate shades … Matsushima is ineffable, made up like a beauty’s face. The Creator’s heavenly handiwork – who can use his brush or exhaust words to his satisfaction?

造化の天工, いづれの人か筆をふるひ, ことばを尽くさむ。

Bashō’s words are a lyrical description of the humanity of the Japanese landscape; utterly entranced, he wrote that night, ‘mouth shut, I tried to sleep, and could not.’

Matsushima is in the heart of the Great East Japan Earthquake zone. In the space of a few minutes on 11^th March this year, the landscape of that region turned from cradling humanity to utter horror. I will not rehearse the facts now; they are summarised on the service sheet. Matsushima itself was spared the worst effects of the tsunami, but were Bashō to revisit, the region he would surely once more find himself ‘mouth shut, trying to sleep but I could not': yet this time not for entrancement, but with dumb horror. The very landscape which had mirrored and cradled humanity had turned against its people.

How can faith respond to a situation like this? The Japanese theologian Kosuke Koyama describes how he felt in August 1945 at the end of the war in a Tokyo virtually destroyed by air raids: ‘Physically and mentally exhausted from the lack of food and sleep from the fear of death … I stood like a ghost an once again and saw the city. As far as my eyes could survey it had become a wilderness. Familiar landmarks were gone; rice shops, temples and shrines at which people had prayed … even railway stations had disappeared … The land, it seemed ‘had vomited out its inhabitants’. And the words which came to Koyama were those of Jeremiah 4:

見よ, 大地は混沌とし空には光がなかった。．．．山は揺れ動きすべての丘は震えていた。

I looked on the earth, and lo, it was waste and void; and to the heavens, and they had no light. I looked on the mountains, and lo, they were quaking, and all the hills moved to and fro.

Faith must speak into the devastation of both physical landscape and human society. Unlike for Koyama in 1945, for us in 2011 this devastation comes not from human actions but natural forces; that makes it all the more challenging for faith. How can faith respond to a situation like this? There are three kinds of words which faith gives us – though each can only be spoken after a proper reserve, a reverent silence.

Firstly, faith gives words to express grief, pain, sorrow, maybe even anger. Jeremiah, whose words came naturally to Koyama, is the prophet of grief and sorrow par excellence. For humans confronted with individual stories of loss, with the multiplication of those stories into an immensity of suffering and pain, there is need to express sorrow in the deepest language of our hearts; and faith provides that language. Some of the most poignant images of the earthquake have been of rescue workers, their hands joined in prayer to comfort the souls of those whose bodies they have found; the dignity, courage and patience of the Japanese people in expressing their sorrow has humbled us all.

Secondly, faith challenges us with words of love, the love we owe to our brothers and sisters in adversity. This impulse of love is known to every human being; it is an imperative of faith for those who believe. It has been evident in the selflessness of so many caught up in the calamity, their first thought the safety of family, friends, neighbours; in the perseverance and bravery of rescue workers; in the generosity of those who provided shelter, food and comfort; in the readiness of volunteers to risk their health and life safeguarding the damaged nuclear plant; in the ongoing commitment of tens of thousands to rebuilding devastated communities; in the response of people worldwide to appeals like that of the Red Cross Tsunami Appeal. Christians, Buddhists, followers of Shintō, members of newer Japanese religions have all committed together to this loving response of faith. The task has been even more challenging because of the damage and loss their own buildings and people have suffered; I know that is so for the 日本聖公会, Nippon Seikōkai, and it must be true for others also. But they have kept going; as it says on the badge I have worn for the last ten weeks: がんばれ日本！ がんばれ東北！ Gambare Nihon! Gambare Tōhoku!

Lastly, faith comforts us with words of reassurance and of hope, words we need after a trauma like this. We need to know that the vision of Bashō is not misplaced: that the world in which we live is truly a place where we belong, a landscape in which we can trace our familiar humanity. Of this all the world’s religions speak with assurance: that there is a secure place for us in the cosmos, a place we find through reverence, humility, the limitation of our desires. However we explain it, the natural world, ‘the Creator’s heavenly handiwork, 造化の天工, is our home. And our second reading this evening goes further still, for it speaks not only of natural landscape restored but of human community renewed. The Book of Revelation shows a city transfigured and enlarged through the inclusion of all the peoples and languages of the world. Those who have died and those who are yet to die, all have a place in God’s purposes for his people. In this transitory world, with all its pain and all its beauty, our human vocation is to live life fully with our God:

He will guide us to springs of the water of life, and God will wipe away every tear from our eyes.

命の水の泉へ導き, 神は我らの目から涙をことごとくぬぐわれるからである。

⇒「ウエストミンスター寺院 東日本大震災追悼式 報告〈本校チャプレン 高野晃一〉」